Psicología Social

Análisis  Una de las escenas más conmovedoras y poderosas del video “This Is Not America” de Residente es aquella que hace una clara referencia a la desaparición forzada de los 43 estudiantes de Ayotzinapa, un hecho ocurrido la noche del 26 de septiembre de 2014 en el estado de Guerrero, México. En aquella ocasión, un grupo de jóvenes de la Escuela Normal Rural “Raúl Isidro Burgos” fue interceptado y secuestrado por fuerzas policiales en complicidad con el crimen organizado. Iban rumbo a Ciudad de México para participar en las conmemoraciones del 2 de octubre, fecha que recuerda otra masacre estudiantil: la de Tlatelolco en 1968. Años después, la mayoría de esos jóvenes siguen desaparecidos, y el caso continúa envuelto en impunidad, contradicciones y manipulación por parte del Estado. En el video, esta tragedia es representada de manera simbólica pero contundente. Se muestra a un grupo de estudiantes con uniformes escolares y mochilas, siendo obligados a subir a un camión bajo la...

  Achille Mbembe, filósofo y teórico camerunés, nos lanza una provocación tan poderosa como incómoda en su libro Necropolítica (2003): ¿y si el poder contemporáneo no se definiera solo por su capacidad de administrar la vida, como sostuvo Michel Foucault, sino por su habilidad para decidir quién puede morir, cómo y cuándo? En lugar de proteger la vida, el Estado moderno —y sus múltiples extensiones— habría aprendido a gestionar la muerte, a seleccionarla, a usarla como estrategia, incluso a normalizarla. Esta es la inquietante tesis central del texto, que pone en evidencia cómo las dinámicas globales de violencia, racismo, exclusión y militarización no son desviaciones del sistema, sino expresiones estructurales de una lógica necropolítica. Mbembe parte del concepto foucaultiano de biopolítica —la idea de que el poder moderno se ejercita sobre cuerpos vivos, regulando la salud, la reproducción y la productividad— para llevarlo a su límite. En la necropolítica , el soberano no sol...

  En su libro Tecnofeudalismo, el economista Yanis Varoufakis plantea una idea audaz y provocadora: el capitalismo, tal como lo conocíamos, ha muerto. Las dinámicas tradicionales que definían la economía global -los mercados y la búsqueda de beneficios- han sido reemplazadas por un sistema completamente nuevo que él denomina “tecnofeudalismo”. ¿Qué es el tecnofeudalismo? Varoufakis explica que el capitalismo fue socavado por el propio capital y los avances tecnológicos acelerados de las últimas décadas, especialmente la digitalización y la “nube”. En este nuevo sistema, el “capital en la nube” -propiedad de gigantes tecnológicos o “nubelistas”- domina la economía global, convirtiendo a las plataformas digitales en auténticos feudos modernos. Estos dueños de la nube no producen bienes ni emplean asalariados en el sentido tradicional, sino que extraen rentas de la actividad económica que otros generan, algo similar a cómo funcionaban los señores feudales en la Edad Med...

  Modernidad:  La Modernidad, según Dussel, es el proyecto europeo de los siglos XV–XVIII que glorifica al individuo racional y libre, pero que en la práctica avanzó sobre la conquista, el saqueo y deshumanizan pueblos colonizados; para la corriente BSS, es ese mismo sistema de ideas e instituciones (escuelas, leyes, ejércitos) que impone categorías occidentales (razón, individuo, nación) para mantener la hegemonía de las metrópolis y silenciar saberes subalternos. Pensamiento colonial: El pensamiento colonial, para Dussel, son las ideas y normas (dualismos como civilizado/barbarie o cultura/naturaleza) que justifican y mantienen la supremacía europea, deshumanizando a los pueblos colonizados y decidiendo qué conocimientos “valen”; de manera similar, la corriente BSS lo ve como un sistema global de saber-poder que clasifica y realiza a las personas para extraerles recursos y refuerza la falsa neutralidad de la ciencia, mientras impulsa la recuperación de saberes subalternos ...